REVISTA CARAS EM 2011

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sexta-feira, 28 de fevereiro de 2014

HISTÓRIA DE MARIA PADILHA DOS 7 CABARÉS .









Maria Padilha conta...Foi criada no vilarejo de Portugal junto com seu pai e mãe e não teve irmãos, seu pai era muito humilde tendo como posse apenas seu teto que lhe amparava , sua mãe era muito procurada por ser considerada uma feiticeira muito poderosa e dona de incríveis magias (popular Bruxa )onde cobrava por cada feitiço feito concluído, o casamento de seus pais não foi construído pelo amor e por esse motivo as brigas eram constantes pelo casal , e isso a perturbava muito ,pois , sempre foi vaidosa e muito alegre e sonhava em ter muitas posses e grandes aventuras .O tempo foi passando e sua mãe em uma das brigas jurou seu pai de morte e assim fez, lançou sobre ele um feitiço e ele adoeceu e faleceu, e isso Maria não agüentou, pois seu pai era o único que lhe dava carinho e amor, pois tinha um ódio profundo por sua mãe.Quando completou seus 13 anos decidiu ir embora e ganhar a vida longe de sua mãe e seus feitiços, e novamente sua mãe lhe rogou "vá! mas um dia voltara a me procurar e pedira ajuda com os meus feitiços que sempre reprovou", sendo assim Padilha começou sua jornada em seu 1º cabaré e foi conhecida em todo vilarejo como "a Virgem " e cobiçada por vários senhores de posses e riquezas , naquela época ele já tinha completado seus 15 anos e os rumores de uma prostituta Virgem chegou aos ouvidos do rei de Portugal, o rei então decidiu comprar sua virgindade por um valor considerável absurdo na época .O rei nunca teria tido prazer maior, alegria maior e beleza maior, então decidiu torná-la sua amante mesmo sabendo que correria riscos políticos e familiares, logo após observou que tinha talento e era apenas dele, mas tinha um poder incrível de liderança então lhe presenteou com seu 1º cabaré onde comandaria, mas não se prostituiria , sendo também uma faixada para manter seus encontros amorosos.Os anos foram se passando e Padilha se considerava rainha, mas nunca foi à mulher do rei e também não o amava mais o seduzia e ele fazia todos os seus caprichos, pois um cabaré apenas não bastava ele queria 7 , onde teria o poder de ser conhecida em todo reino e vilarejo..Uma linda noite apareceu um médico no cabaré muito conhecido na cidade, pois realizava qualquer tipo de trabalho não muito honesto na medicina, era ele que fazia abortos das concubinas, era muito rico por usar a medicina de uma forma onde o dinheiro valia mais que a vida (salvava vidas, mais também as tirava )jovial e muito inteligente , sábio e de uma luxuria incrível quando cruzou seus olhos aos da concubina do rei despertou um amor enlouquecedor , Padilha também se interessou por ele , ela diz que a presença dele lhe fazia bem e que se sentia segura ao seu lado mais não sabe se lhe amou .Manterão um romance, pois o rei viajava muito e ela não podia ariscar , mas mesmo assim conseguiu manter um romance ardente com seu médico no período que o rei estava longe.Em uma noite de muito movimento de um dos cabarés que comandava , subiu ao seu quarto para descansar ,quando se assustou com a entrada do rei e seus guardas e o médico que tanto lhe fazia bem , então o rei lhe perguntou : é este o homem que lhe visita todas as noites que não estou presente? Ela então respondeu que não estava se sentindo bem e ele fazia consultas e passava medicações para suas dores de cabeças insuportáveis,.O rei não acreditou e falou que existiu algo diferente no olhar dela, que ela nunca o olhou assim parecia ter sentimento .Enfurecido o rei falou ,vamos ver se o ama? Então o esfaqueou até a morte na sua frente, e Maria Padilha não podia fazer nada muito menos derramar uma lagrima ou sequer uma palavra de pena ou defesa por aquele homem que tinha um sentimento profundo, ela agüentou tudo calada e seu coração despertou um ódio e uma fúria incontrolável pelo rei, mas não podia demonstrar naquele momento.Mas uma coisa ela estava certa ela iria se vingar.Padilha explica que por o seu médico como assim o chamava a amava muito e lhe deu muito carinho e amor, e com o passar do tempo por ele a amar tanto não como uma prostituta, mas como uma mulher, ela começou a despertar um sentimento por ele que nem ela saberia explicar.O rei satisfeito que não teria mais a sombra do médico sobre Padilha comemorou bebeu e a possuiu e ela teve que suportar tudo aquilo com um lindo sorriso no rosto para que ele não desconfiasse dela e não a executasse também, ganhando tempo assim para tramar a sua vingança sobre o rei .No dia seguinte pensou que a única forma de eliminar o rei sem suspeitas era com feitiço e só havia uma pessoa que conhecia que poderia ajudá-la, como sua mãe havia rogado ela foi lhe procurar, chegando lá sua mãe já a esperava, falou que já sabia de tudo que aconteceu e que ajudaria a acabar com o rei , Padilha apressada perguntou seu preço ela respondeu que já havia sido paga e que ela seria rainha mas não mulher de rei na vida e na morte e seria conhecida em todo o inferno e teria muito poder , Padilha agitada perguntou se iria ajudar ou não .O feitiço foi concluído, pois Padilha havia colocado todo sua energia em sua vingança mesmo sabendo que pagaria um preço alto.Alguns dias se passaram e o rei adoeceu, pois era um homem que gozada de plena saúde e nenhum médico descobriu ,cada noticia de piora do rei que vinha a Padilha ela não conseguia conter as gargalhadas, pois estava obcecada por sua morte lenta e dolorosa.A notícia se espalhou por todo o reino, que o rei havia falecido de uma forma estranha e rápida.Como todos sabiam que ela era amante do rei e sua mãe era bruxa , e sua fortuna tinha sido conquistada por as luxurias que o rei lhe oferecia , desconfiaram e começou as conseqüências e a perseguição.Em uma tarde de sol anunciaram que queimariam uma bruxa, e a única bruxa que havia na cidade era sua mãe, não acreditando e vendo o cerco se fechar correu para o local do sacrifício e todos a olhavam com desconfiança, mas a temiam, pois também tinha poder na época que o rei havia concedido.Enquanto sua mãe queimava suas lagrimas sem querer desciam pelo seu rosto, pois independente de ter uma diferença ela era única pessoa que ainda lhe restava no mundo, e sua mãe mesmo queimando ainda tinha força de lhe chamar de rainha. Não esperou o espetáculo de horrores acabar correu até a casa de sua falecida mãe e se trancou lá, dormia e acordava em cima do seu livro de magias e disse que não sairia de lá enquanto não aprendesse todos os feitiços de sua falecida mãe. Assim fez.Quando retornou ao seu cabaré suas meninas estavam assustadas por que corriam boatos que a rainha de Portugal fecharia todos os cabarés da cidade.Assim aconteceu, não apenas fechou, mas queria cortar o mal pela raiz muitas fugiram outras não tiveram muita sorte. O ultimo cabaré foi de Padilha ela reuniu suas meninas e decidiu morrer sim, mas lutando. Foi uma longa batalha mataram muitos guardas e muitas das suas meninas morrerão, pois eram muitos homens contra poucas mulheres , e Padilha morreu lutando e feliz pois cumpriu sua vingança mesmo sabendo das conseqüências e foi conhecida como uma das rainhas do inferno e dos sete cabarés .
"Caros leitores pomba giras são seres individuais cada uma com a sua história, pois cada uma viveram em épocas e vidas diferentes ".Essa história é de Maria Padilha dos 7 cabaré

Os rituais sagrados após a morte. Em Ogbè Òsé, Ifá diz:







Akógi lápá Awo Pàsán
Asàgèdè Awo Ìsawòyè
Abégi lélò Awo Òyó
Àwon ló sefá fún Eríwo-Yà
Èyí ti ñ lòó gbáwo fún won ní Ìjèbúmùre 5
Togbón kan nìdá
Omo akorin yébéyébé yárí orogún un
Ebo n wón ní kó wáá se

Akogi-lapa o Awo da cidade de Pasan
Asagede o Awo da cidade de Iwoye
Abegi lelo o Awo da cidade de Òyó
Foram os Áwo que lançaram Ifá para Eriwo Ya
Quando este iria a Ìjèbúmùre, uma pessoa de Ifa 5.
Ele foi aconselhado a oferecer ebó.

Eríwo Yà era um Áwo proeminente, nativo de Ilé Ifè. Um dia foi convidado a ir às terras de Ìjèbú para fazer adivinhação. Antes de sair de sua cidade, Eríwo Yà foi aconselhado a fazer uma consulta a Ifá.
Ele foi aconselhado a oferecer ebo para que tivesse exito, fosse honrado e adquirisse grande prestigio ao final de sua vida. Eríwo Yà ofereceu ebo para conseguir sucesso, porém, falhou e deixou de oferecer ebo para ser honrado e ter prestigio. Ao chegar às terras Ìjèbú, ele teve muito exito. Pode resolver todos os problemas que lhe eram apresentados.
Em pouco tempo, ele se tornou uma instituição nas terras de Ìjèbú. Mesmo assim, teve a sorte de envelhecer mais que a maioria de seus colegas. Morreu como o homem mais velho. Logo que ele morreu, os jovens e os anciãos de Ìjèbú entraram em uma exaustiva conversa sobre a maneira pela qual iriam lhe enterrar.
O grande problema residia no fato de que seus pais que eram contemporâneos de Eríwo Yà nunca os instruíram sobre a forma de enterrá-lo antes de morrer. Eles concluíram que não queriam qualquer problema futuro por causa desta situação, assim que limparam um terreno na floresta, eles enterraram Eríwo Yà neste local.
Eles fizeram sem oficiar todos os ritos obrigatórios e exigidos para um Áwo de sua estatura (importância). No entanto, com a finalidade de marcar o local onde o enterraram, uma árvore de Igba (solanum incanum) foi plantada em sua tumba.
Devido o tumulo estar muito raso, Eríwo Yà como um fantasma, saiu com a árvore quando esta começou a crescer. Cerca de oito anos depois, os problemas na terra de Ìjèbú começaram a aparecer. As pessoas estavam morrendo por causa de loucura.
"Houve crises, após crise". O estado de direito foi totalmente corrompido.
O desenvolvimento e o progresso foram estancados na cidade de Ìjèbú. O caos e a incerteza reinavam. Os anciãos da cidade convocaram seus Áwo para uma consulta a Ifá. Os Áwo disseram que para terminar com os problemas de Ìjèbú, teriam que enviar seus Áwo para outras terras a fim de buscar uma solução. Assim foi como Akogi Lapa foi enviado a cidade de Pasan.
Asangede também foi enviado para as terras Iwoye, enquanto Abegilelo foi enviado para Òyó. Os três Áwo se encontraram e consultaram Ifá com a finalidade de alcançar exito seguindo os conselhos de Ifá nas terras Ìjèbú. Eles foram informados que teriam condições de identificar qual seria o problema que afligia a cidade de Ìjèbú.
Eles foram aconselhados a não pegar a estrada principal para a cidade de Ìjèbú, deveriam pegar o caminho pela floresta. Eles ouviram o conselho e seguiram a recomendação. Ao tomar a estrada pela floresta, eles encontraram o fantasma de Eríwo Yà que estava sob a árvore Igba. Ele explicou que embora fosse aconselhado a oferecer ebo para o sucesso, prestigio e honra para o fim de sua vida, ele não cumpriu e nunca esperou que as pessoas da cidade de Ìjèbú tratassem tão mal o seu corpo.
Ele deu instruções aos três Áwo sobre o que deveriam fazer a fim de resolver o problema na cidade, os três Áwo obedeceram. Foi então quando finalmente foram levados a cabo todos os rituais devidamente fundamentados para Eríwo Yà e isto foi o que permitiu a normalidade retornar a Ìjèbú.
Se uma pessoa pode abalar, desta forma, uma cidade, o que se pode dizer de vinte milhões de pessoas que não receberam um enterro decente?
Um número considerável deles tem seus ossos vagando no fundo do oceano Atlântico.
Opejin foi um escravo do palácio de Onígbò. Ele foi muito maltratado enquanto teve vida. Quando morreu, ele foi enterrado nu. Assim que isso foi feito, os problemas começaram na casa de Onígbò. Ninguém tinha paz, até que Ifá foi consultado e todos os ritos foram realizados com os restos mortais de Opejin.
Agora, quantos Opejin sabemos que se encontram entre os vinte milhões de pessoas que morreram durante a escravidão?
As quantas foram feitos os ritos para que eles completassem seus ciclos.
Como pode alguém esperar que a paz e o progresso em um sentido real se manifestem em ambos os lados do Atlântico?
Este é o meu ponto de vista (Popoola), pois sem os adequados rituais e ritos funerários para os espiritos de vinte milhões de africanos, nunca haverá progresso e desenvolvimento na África. De igual modo, aqueles que se encontram do outro lado do Atlântico nunca conheceram a paz e a felicidade.
Os espíritos de todos estes entes queridos que partiram continuam assombrando estas terras. Houve casos em que pessoas especializadas na arte da Nigromancia (arte da adivinhação através da consulta aos mortos) informaram que havia algumas almas errantes em busca de justiça, isto depois de 1.200 anos após sua morte.

Quanto tempo devemos esperar antes de decidirmos atuar adequadamente em ambos os lados do Atlântico e acalmar estas almas ancestrais de africanos e dar-lhes um bom e merecido descanso?
oloje iku ike obarainan

quinta-feira, 27 de fevereiro de 2014

ILÁ








Ilà: (quiabo); alimento do culto de Egungun, porém é muito utilizado no culto de váriosOrisa como;
Òrò (Baba-Eègun) para favorecimento em qualquer assunto, fazer justiça, exemplar os perversos e injustos. Quando ofertado à Esù sua função é acelerar uma melhoria financeira e com Ifá. 
Para Ogun sua finalidade é derrotar um inimigo em confronto manifesto. Para Sángo sua finalidade é atacar ou apaziguar qualquer ameaça que ainda não tenha se manifestado.
Para Obaluwaiye é servido cru pilado a fim de acelerar o andamento de riqueza e prosperidade.
Para Obatala sua função é apaziguar qualquer força ou situação agressiva. Ou seja, o Ilà possui características que serem para adiantar algo, fazer deslizar, escorregar para dentro ou fora de uma situação.
Numa Oogun (magia) quando sua seiva é colocada sob folha de bananeira tem a finalidade de causar a queda de um inimigo. Quando usado somente a seiva do Ilá provocada com a mistura de água, tem finalidade apaziguadora, refreadora, calmante diante de uma força agressiva, confusão na vida ou no Ori Quando usado como Amalà é utilizado na forma de um molho cozido no Epò ofertado quente com Egba (pirão) também bem quente, sua finalidade é acelerar a chegada ou o desfecho de algo que ambiciona, então se o Amalá for ofertado à Obaluwaiye com peixe, búzios, pó de Osun e Efun, é para acelerar a prosperidade, dinheiro e abundancia. Ofertado à Sángo com peito de carne assada e Orogbo é para alguém obter coragem e enfrentar algo ou alguém complexo, já com pedras de raio ou fogo em brasa é para pedir defesa contra inimigos perigosos e injustos. Ofertado à Òrò (Baba-Eègun) com uma rabada de boi cozida sua finalidade é para acelerar o término de um sofrimento, doença, processo judicial, autoridade excessiva, abuso, tirania ou má intenção de pessoas.
Resumindo Quiabo e tudo de bom!!

Candomblé (Angola) Pambujila/Mavalutango/Lembá



• Nkisi (cujo plural é Mikisi ) é a palavra em kimbundu que significa “ Energia Divina ” e que define o que chamamos de “ Santo ”.

• Os ancestrais de nossa Casa nos transmitiram, dentro de nossa filosofia na cosmogenese, que Angomi , ao manifestar-se tornando-se Nzambi Ampungu ( Deus Universal ), gerou duas polaridades energéticas que, ao se encontraram transformaram-se em treze Energias e essas Energias criaram o Universo e tudo que nele existe. Portanto temos aí o primeiro princípio de nossa filosofia: “ Tudo o que existe é formado de uma mesma Energia: A Energia Divina ”.

• Cada Nkisi se manifesta no Plano Físico como um elemento da natureza, um som, uma (ou mais) cor, um (ou mais) mineral, uma formação natural definida, etc.

Pambujila

Pambujila jila vua, kiambote! 
Pambujila venha pelos caminhos mais curtos e faça o bem!

Npambu em kikongo significa: Encruzilhada.

Njila em kikongo significa: Caminho.

Pambujila, que pode ser traduzido como “Aquele que conhece o caminho mais curto”, são os mensageiros que transitam entre o natural e o sobrenatural, trazendo aos homens os desígnios dos Mikisi e levando a Eles as suplicas e as oferendas dos homens. Receberam por este trabalho o título de Aluvaiá (mensageiro). São sempre e em qualquer ocasião os primeiros a serem chamados, a receberem oferendas, etc. São os nossos Guardiões (Nlundi), que abrem e fecham as “porteiras” de nossa aura, permitindo ou não a penetração das energias com as quais lidamos e convivemos durante toda a nossa vida. Se nosso contato com Eles for fraco, menos força Eles têm para nos defender. A cada vez que levamos nosso pensamento a Eles, acendemos uma vela oferecendo-a a Eles, uma garrafa de cachaça entregue na encruzilhada, uma rosa vermelha, seja o que for, estamos nos ligando a Eles e, portanto, fortalecendo nossa ligação. Ao acordarmos devemos agradecer a Nzambi Ampungu pela noite e pela nova oportunidade de mais um dia e saudarmos o nosso Guardião solicitando que possamos contar com Ele por mais um dia.

Muitos querem igualar os Pambujila ao diabo, por total ignorância, colocando Neles chifres e rabos. Diabo vem da palavra diavolo que significa “o mentiroso” e a palavra demônio é formada por demos, que significa povo (democracia, demonstração, etc.) e ions, que significa ligação; portanto podemos afirmar que Pambujila é um demônio e que o diabo nem demônio é. Em kikongo a palavra que os padres que montaram o dicionário de português-kikongo e kikongo-português, encontraram para diabo foi “temba” que, ao pé da letra, significa “o mal dentro de nós”, pois nossos Ancestrais, assim como nós, não acreditamos em um ser extracorpóreo que nos force ou nos conduza a praticar o mal contra a nossa vontade. O mal e o bem residem dentro de nós mesmos.

A palavra tentação vem de tester (grego) que significa teste ou prova. Quando caímos em tentação, na realidade estamos enfrentando um teste ou uma prova, que só nossa consciência, pelo livre arbítrio, poderá suplantar ou não, deixando-nos, sempre, responsáveis pela conseqüência de nossos atos, pensamentos e palavras.

As cores reservadas a eles são a preta e a vermelha juntas. Embora respondam a qualquer hora, dia e lugar, nós Lhes reservamos as segundas-feiras.

Mavalutango

Oyê Kamba riami! Oyê! 
Olá amigo supremo! Olá!

• Mavalutango – Senhor dos Caminhos e das Encruzilhadas, Comandante dos Pambujila , o Santo Guerreiro. 
Saudado juntamente com Nkosi , Mavalutango é o Senhor da guerra, da luta e da defesa. 
Sua cor é a vermelha forte, seu dia segunda-feira e é festejado no dia 13 de junho juntamente com Pambujila e no sincretismo foi representado por Santo Antônio. Sua oferenda preferida é o inhame batido com azeite de dendê ou o porco espinho (feito de cará com varetas das folhas da palmeira do dendê) e gosta de cachaça e cerveja branca.

Lembá

Nkisi Moxí Kigua! Kigua Lembá! 
Santo Interior Salve! Salve Lembá!

• O Senhor da Criação.

Tatetu Lembá é o responsável pela emissão da centelha que vai, através dos Mikisi, gerar o “eu” verdadeiro de toda a criação. É o Senhor da Paz e do Branco.

Seu dia é sexta-feira, quando todos os filhos de Santo devem se vestir de branco (ou uma peça branca e as demais claras), sua cor é a branca, logicamente, e sua oferenda principal é a canjica (mungunzá). É chamado de Lembaranganga , aglutinação de: Lembá ria nganga – o Santo dos Santos. Por isso o sincretismo escolheu Jesus para representá-lo. Sua festa é no Natal, 25 de dezembro.

Um dos principais rituais da tradição Kakongo são as águas de Lembá, que limpa e prepara a Casa e os filhos para o encerramento do ano (25 de janeiro, aproximadamente) que é preparado com os Lamentos de Tatetu Lembá (ngoloxí) que duram 16 dias antes das águas.

quarta-feira, 26 de fevereiro de 2014

LÈKÉ DE ÒRÚNMÌLÀ - COLARES OU PULSEIRAS DE CONTAS







OTUTU OPON, é como são chamados os Ilèké (jóias) de Òrúnmìlà, são colares ou pulseiras de contas intercaladas, nas cores marrom e verde (representando Èsù e Òsànyín, divindades essas indispensáveis ao Culto a Òrúnmìlà)...
São usados pelos iniciados no Culto a Òrúnmìlà (OMO IFÁ, AWO IFÁ, BÀBÁLÁWO, OLÚWO, ETC..).
Tanto para demonstrar sua Iniciaç...ão..., ou seja, que são filhos e devotos de Òrúnmìlà, quanto para Ikú saber quem são os filhos de Ifá, e assim, não levá-los antes do dia marcado, dia este, que foi determinado de acordo com o que foi combinado entre Olódùmarè e o Elédá de cada um...
"Uma vez Ifá prometeu aos seus devotos longevidade, porém, Ikú a morte, estava levando alguns devotos de Ifá antes de cumprirem seu tempo aqui no mundo. Os devotos de Ifá todos chateados com ele, foram até Ele para questionar o que estava havendo, Ifá sem entender pediu aos seus filhos que aguardassem, e em breve isso teria uma solução. Ifá então foi até Ikú e questionou:
- Porque razão você está levando meus filhos antes do tempo certo?
Ikú responde:
- Me desculpe, mais é tanta gente no mundo, como saber quem é ou não seu filho. Ifá respondeu:
- Bem, a partir de hoje então, todos os meus filhos irão utilizar em um dos punhos ou como colar, o OTUTU OPON, e verás que esses são meus protegidos. A partir dai, nunca mais Ikú levou um devoto de Ifá antes de seu tempo.

É ensinado por alguns Bàbáláwo, que esse colar ou pulseira só pode ser usado por quem de fato é iniciado em Ifá, pois é com o pó de iyerosùn que a mesma é sacralizada, além de outros condutores de axé.

terça-feira, 25 de fevereiro de 2014

Exu Bará





A principio quero citar que é muito importante falar deste Exu  pois é ele quem é o Exu correspondente ao ano de 2013. É um dos Exus mais antigos que temos, antes de começar a falar dele, quero dizer que os exus, não tem nenhuma ligação com nobres ou pessoas de épocas medievais, são espíritos antigos, africanos, quase da mesma época dos orixás, podem ter tido algumas outras reencarnações, só que no assentamento deles, usamos seus nomes mais antigos, ou seja, o do tempo em que viviam na Africa, não é nenhum tipo de preconceito ou super valorização, mas sim como as coisas são, o jeito certo, não podemos querer mudar uma religião de mais de cinco mil anos, espíritos mais "jovens" são os preto-velhos que são da época da escravidão, os caboclos que são os índios, os baianos, boiadeiros e as linhas orientais, exus são antigos, e muito bem evoluídos, é quem diz que são espíritos mal-desenvolvidos, estão falando coisas que não sabem, como que um espirito tão antigo, da época dos orixás pode ser mal desenvolvido? ou sem luz? Impossível, tem sim exus que são sem luz e só trabalham para o mau, são conhecidos como exus-pagoes, no entanto estou falando de um dos Exus mais antigos que corresponde diretamente a um Odu.









agora
 que sanei este assunto, vamos voltar a Bara  primeiramente  ele não é o Exu orixá, ele é uma entidade como os outros exus, só que mais antigo e mais velho que a maioria, uma das grandes diferenças dele para os outros exus que é bem notada, é seu assentamento, a maioria dos exus e bombo-giras são assentados no ferro, este exu é assentado em um otá (pedra de fogo), ele é o próprio otá, ele habita aquela rocha, assim como os outros exus, existem baras de oliva, de dendê e os que comem tanto oliva como dendê, isso quer dizer o que? Muitos simples, baras de oliva só "comem" o azeite de oliva, por um exemplo no seu ossé onde se passa o oliva neles, e nos de dendê se passa o azeite de dendê, e aqueles que "comem" dos dois usam tanto um como o outro. Outra grande diferença está no numero deste exu, enquanto todos os outros correspondem ao numero 7, este utiliza do numero 6, sim o numero de Obará; é um exu que trabalha mais voltado aos negócios, dinheiro, caminhos e oportunidades, e desempenha muito bem a sua função, mas não podia se esperar menos de um exu que corresponde diretamente a um odu não é mesmo? Ele come o mesmo que todos os outros exus (cabritos, frangos, galos, padê e etc), por ser um exu de Obará, ele corresponde a 3 orixás (Xango, Oxossi e Logun Edé), muitos zeladores de santo, preferem associa lo a Xango, mas isso vai da qualidade do Bara, entre outros fatores. Suas companheiras jamais serão bombo giras, mas sim Lebarás.

segunda-feira, 24 de fevereiro de 2014

Exu o Infinito






É um Orixá indispensável dentro do culto, sem ele não existe Orixá, pois é ele que serve de mensageiro entre os Deuses e os seres humanos. Exú é o guardião das casas, dos templos das cidades e das pessoas. Toda vez, que for fazer algo a algum Orixá deve ser feito primeiro oferendas à Exú. Ele pode ser considerado o mais humano dos Orixás, nem mau, nem bom. Exú foi criado da mesma matéria divina da qual os seres humanos foram criados. Como Orixá, diz-se que ele veio ao mundo com um porrete chamado Ogò, que teria a propriedade de transporta-lo, ele representa também toda a fertilidade que é consagrada a ele. Mensageiro dos homens aos orixás. Elemento dinâmico, caminha entre o céu ( orun ) e a terra ( aiyê ), sempre levando mensagens dos filhos aos orixás. Exú é único, e como único tem o poder de transformar tudo a sua volta. Exú está a frente da evolução do mundo, participando de tudo ao seu redor. Todo ser humano possui seu Exú individual, como tem seu Orixá. Exú é responsável pela comunicação, pela evolução, pois está associado a atividade sexual, que assegura a continuidade da espécie humana. Como é ligado a evolução, também é ligado ao destino das pessoas, e com isso pode circular livremente entre todos os elementos da terra. Ele também representa o feminino e o masculino. Exú, pôr ser o senhor dos caminhos, pela responsabilidade que ele tem, é o primeiro a ser cultuado em qualquer ritual. Somente ele tem o poder de abrir ou fechar os caminhos, conforme for tratado. Tanto pode trazer coisas boas, como má, pelo fato de estar sempre no caminho. A presença de Exú é necessária, pois somente ele transporta as oferendas e somente ele pode fazer aceita-las ou não. Se não agraciado no início de qualquer ritual, pode haver um desequilibro, o que faria que ele fechasse os caminhos e liberasse forças negativas para castigar quem não o tratou direito, pois ele pode punir ou proteger. Mas bem tratado, ele somente semeia o bem, fertilidade, saúde, harmonia. Seu local consagrado para adoração é a encruzilhada (orita), aonde todos os caminhos se cruzam, para poder observar e a partir daí, controlar todos os caminhos. A rosa dos ventos o representa pois ela representa todas as direções do mundo. Diz-se que Exú nasceu com uma lamina sobre a cabeça. Isso por sinal, é dito em uma de suas saudações;
"Sonsó óbè kó lórì erù" ( A lâmina é afiada, ele não tem cabeça para carregar fardo)
Exú é considerado a terceira cabaça da existência, muito embora ele seja considerado como o primeiro Orixá a pisar na Terra, Oxalá é a primeira cabaça da existência e Oduduá é a segunda cabaça.

Èsù é um Òrìsà de grande importancia entres os Yorùbá. Por ser muito corajoso e esperto, é considerado maior do que os outros Òrìsà, e nunca é esquecido por seus cultuadores que, a fim de aplacar sua ira, fazem-lhe as oferendas de alimentos sempre em primeiro lugar. Pode ser maldoso a qualquer momento, sendo por isso chamado de Buruku (qualificação maligna).
Os Yorùbá acreditam que ele sempre carrega um objeto chamado Agongo Ogo, com o qual realiza suas maldades. A imagem de Èsù é feita de um conjunto de pedras (Yangi). Fazem-lhe sacrifícios para mantê-lo em frente de casa, mas sua imagem jamais é mantida no interior do lar, sob pena de amaldiçoar a família.
É comum oferecer a Èsù, entre outros, bodes (Òbúko), azeite-de-dendê (Epò Púpà), galos (Àkùko), caracóis (Ìgbín), acaçá e Obí. Sobre sua imagem (Ère) colocam-se azeite-de-dendê (Epò Púpà) e sangue de animal ( Èjè), simbolizando seu banho por essas substâncias. Èsù é inimigo de alguns Òrìsà. A fim de incitá-lo à maldade contra alguém, coloca-se sobre sua imagem (Ère) um óleo denominado adí e um bilhete contendo o nome da pessoa contra quem se pratica o feitiço. Pessoas pedem também fecundidade a esse Òrìsà. Conseguindo-a, dão a seus filhos nomes que incluem o de Èsù, tais como Èsùtosin (É bom cultuar Èsù), Èsùbìyí (Nascido de Èsù) etc. Èsù possui também outros nomes, como Elégbára, Elégbáa, Leégbá.
As cidades onde se cultua Èsù são: Ondo, Ilesa, Ijebu, Abeokuta e Ekiti. Há cem anos atrás costumava-se sacrificar seres humanos em homenagem a Èsù, pratica hoje abandonada.

Reza para ÈSÙ
Este ADURA é para pedir proteção a ÈSÙ e abrir nossos caminhos. Este ÀDÚRÀ é tão simples e lógico que é bom memorizá-la e fazer dela nossa oração diária, bastando para isso rezá-la mastigando pimenta da costa 9 (nove) se for homem e 7 (sete) se for mulher. Faça esta oração e depois cuspa para frente a pimenta mastigada na boca.

ÈSÙ ONI BODE ODE ORUN OSETURA ENI OMO IYA ENI O MO BABA TI ADI TOJU BI OMO ELEGBARA IWO LA PE LONI WA JE WA LONI YI BI OMO TI NJE IYA RE WARA NITORI ROGBODIYAN ILE AYE PO JOJO OGUN NI WA, OGUN LEHIN ILE AYE OGUN OJOJUMO OGUN ATI YE TO MU OLOMO KI O MA MO OMO RE TO MU ORE DI OTA ARAWON TO MU ENI DU IPO OMO LAKEJI TO JEKI A FE OJU MO NKAN ENI A WA BE BE FUN ABO RE ÈSÙ LALU WA GBO ORO ATI AROYE WA SO WA BABA NJADE LO SO WA TI A PA PADA WA LE WA KI OGUN AYE MA LE RI WA GBE SE ÈSÙ OLO NA ONA TI ESU BA SI ENIKAN KI DI WA SI ONA FUN WA ENITI ÈSÙ BA SI ONARE LO SEGUN AYE SE WANI OLUSEGUN KI OTA MA LE RI NA GBE SE ENI ONA RE BA SI PEREGEDE LONI ALAFIA BABA ORO ÈSÙ ODARA DA ABO RE BO WA LONI ÀSÉ ÀSÉ ÀSÉ

ÈSÙ guardião do Céu OSETURA Aquele que não conhece sua mãe Aquele que não conhece seu pai Mas que recebeu todo cuidado de ADI O dinâmico É você que estamos chamando Venha nos atender hoje Assim que o filho atende sua mãe As intrigas deste mundo estão demais A guerra está na frente, a guerra está atrás de nós O mundo é uma guerra diária A guerra de sobrevivência Que fez os pais desconhecerem seus filhos Que fez os amigos virarem inimigos Que fez pessoas tomarem o lugar dos outros Que fez com que colocassem olho grande em nossas coisas Nós estamos pedindo a sua proteção ÈSÙ, o ouvidor Venha ouvir nossas palavras e reivindicações Proteja-nos ao sairmos de casa Proteja-nos ao voltarmos para casa Que a guerra deste mundo não consiga nos vencer ÈSÙ o dono dos caminhos O caminho que ÈSÙ abre ninguém é capaz de fechar Venha abrir nossos caminhos Aquele a quem ÈSÙ abrir os caminhos será o vencedor na guerra da vida Faça de nós vencedores Que o inimigo não consiga nos vencer Aquele que tem seus caminhos abertos Terá saúde, o pai de todas as riquezas ÈSÙ o imprevisto venha a nos proteger hoje com todas as forças ÀSÉ.

Rosa dos Ventos, representa os domínios de Exú.
As direções do mundo

OS DEZESSEIS TÍTULOS DE ÈSÚ
Èsú Yangí - O Senhor da Pedra Vermelha “Laterita”
Èsú Agba - O Grande Senhor dos Ancestrais
Èsú Igba Keta - O Senhor da Terceira Cabaça
Èsú Okoto - O Senhor do Caracol
Èsú Oba Baba Èsú - O Rei e Pai de todos os Èsú
Èsú Odara - O Senhor Dos Bons Pedidos, e da Felicidade
Èsú Ojisé - O Mensageiro dos Orisa
Èsú Eleru - O Senhor das Obrigações e Rituais
Èsú Enu Gbarijo - O Senhor da Boca Coletiva
Èsú Elegbara - O Senhor do Poder Mágico
Èsú Bara - O Senhor do Corpo
Èsú L’Onan - O Senhor dos Caminhos
Èsú Ol’Obé - O Senhor da Faca
Èsú El’Ebo - O Senhor dos Ebos e Oferendas
Èsú Alaafia - O Senhor da Satisfação Pessoal
Èsú Oduso - O Vigia dos Odus

Aspectos Gerais

DIA: Segunda-feira.
DATA: Todos os dias são de Exu.
METAL: Não tem, sua matéria é a terra em seu estado de pureza.
CORES: Preto (ou seja, a fusão das cores primárias) e vermelho.
COMIDAS: Farofa de azeite-de-dendê, ekó (acaçá), carne mal passada.
SÍMBOLOS: Ogó de forma fálica, falo ereto.
ELEMENTOS: Terra e fogo.
REGIÃO DA ÁFRICA: Exu é universal.
PEDRAS: Rubi e Granada.
FOLHAS: Folha de fogo, coração-de-negro,aroeira vermelha, figueira brava, bredo, urtiga.
ODU QUE REGE: Okaran e Owarín.
DOMÍNIOS: Sexo, magia, união, poder e transformação.
SAUDAÇÃO: Laroié!

A saudação de Exú, Laroiê pode ser traduzida como Pessoa muito falante. Então ao dizermos Laroiê Exú estamos dizendo Exú o falante.

Adurá
Eke a pá elekee
Odale a pá Odale
Oun ti a ba se nisalé ilé
Oju Olodumare nii too
Difa fun Amookun-se-ole
To ni oba aye ko ri oun
Bi oba aye ko ri o nko
Oju Olodumare nwo o
Tradução

Mentira matará o mentiroso
Traição matará o traidor
Tudo o que você faz em um lugar escondido
Todo poderoso Olodumare está observando
Estas sãos as declarações de Ifá para
Ele-quem-usa-roupa-da-escuridão-para-roubar
E ele diz que ninguém toma conhecimento
Se os reis mundialmente não o vissem
Todo poderoso Olodumare está olhando para você


Oriki Esu

Èsù òta òrìsà.
Exú, o inimigo dos orixás.
Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.
Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai.
Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,
Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe.
Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,
Exú Òdàrà, o homem forte de ìdólófin,
O lé sónsó sí orí esè elésè
Exú, que senta no pé dos outros.
Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,
Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento.
A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,
Quem tem dinheiro, reserva para Exú a sua parte,
A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,
Quem tem felicidade, reserva para Exú a sua parte.
Asòntún se òsì láì ní ítijú,
Exú, que joga nos dois times sem constrangimento.
Èsù àpáta sómo olómo lénu,
Exú, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja.
O fi okúta dípò iyò.
Exú, que usa pedra em vez de sal.
Lóògemo òrun, a nla kálù,
Exú, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte.
Pàápa-wàrá, a túká máse sà,
Exú, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá juntar novamente,
Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.
Exú, não me manipule, manipule outra pessoa.


Oríkì fún Èsù

Èsù òta Òrìsà.
Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.
Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,
Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,
O lé sónsó sí orí esè elésè
Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,
A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,
A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,
Asòntún se òsì láì ní ítijú,
Èsù àpáta sómo olómo lénu,
O fi okúta dípò iyò.
Lóògemo òrun, a nla kálù,
Pàápa-wàrá, a túká máse sà,
Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.

Oríkì para Exú

Èsù, o inimigo dos orixás.
Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai.
Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe.
Èsù Òdàrà, o homem forte de ìdólófin,
Èsù, que senta no pé dos outros.
Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento.
Quem tem dinheiro, reserva para Èsù a sua parte,
Quem tem felicidade, reserva para a Èsù sua parte.
Èsù, que joga nos dois times sem constrangimento.
Èsù, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja.
Èsù, que usa pedra em vez de sal.
Èsù, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte.
Èsù, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não
se poderá juntar novamente,
Èsù, não me manipule, manipule outra pessoa.

Oríkì fún Èsù

Èsù pèlé o, okanamaho, ayanrabata awo he oja oyinsese,
seguri alabaja, olofin apekayu, amonise gun mapo
Nko o
Èsù, ba nse ki imo
Èsù, keru o ba onimimi
Èsù, fun mi ofo ase mo pele Òrìsà
Èsù, alayiki a juba
Àse

Oríkì para Exú

Elogiado é o espírito do mensageiro divino
Mensageiro Divino, eu chamo a você por seus nomes de elogio
Mensageiro Divino guia minha cabeça para minha rota com destino
Mensageiro Divino, eu honro a sabedoria infinita
Mensageiro Divino, ache lugar onde submergir meus sofrimentos
Mensageiro Divino, dê força para minhas palavras de forma que evoque as forças da natureza fortemente
Mensageiro Divino, nós pagamos nossos cumprimentos dançando em círculo
Axé

ISURE ÒRÌSÀ ÈSÙ

IBA ÈSÙ LA ALU

ÈSÙ, ÒGÁ ONIILU

ATÓBÁJAÍYE, ELESO ÒGÚN

OTÍLÍ LÓÒGÚN,

ALÁGADA ÉYÉ,

OROKO-NI-OJO-EBO-LE,

ÈSÙ TÁBIRÍGBONGBON,

ABÓNIJÀWÁ-KUMO,

ÈSÙ, OLAFE, ASENI-BÁNI DÁRÒ,

ÈSÙ, IWO LO SE BABALAWO,

OJÓ MÉTÀDÍNLÓGÚN LÓ GBÉ ÓDÒ OYA,

ÈSÙ, MA SE MI, OMO ÉLÈMIRÀN NI O SE,

ÈSÙ, MA SE MI LU ENÌA, MA SE ENIA LUMI,

ÈSÙ, KI NKAN MA SE OMO MI,

ÈSÙ, KI NKAN MA SE AWON ARA ILE MI,

MA JEKI A RI ÌJÀ RE,

ÌWO LO SE OBA TÌ WON TI YO LÓYE,

ÌWO LO SE IYAWO, TI O FI KO OKO RE SILE,

ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI O SE.

ÌWO LO SE ENIA TO FI BINU SOKU,

ÌWO LO SE ENIA TO DI KO SÓDÒ,

ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI O SE.

ÌBÙKÚN PUPO NI EMI FE LODO RE.

ÈSÙ, ÌWO NI ILERA,

ABO, IGBEGA, IRE, ÒRÒ BEM LÓWO RE,

JÒWÓ KI O WA FUN MI NI NKAN WONYI.

ÈSÙ ELEGBARA, GBO MI KÌÁKÌA.

ÈSÙ MA SE MI, OMO ÉLÒMÍRÀN NI KI O SE.

ASE TI ELEDUNMARE

ELEDUNMARE ASE.



Èsù eu te saúdo.

Èsú homem forte na cidade, pessoa suficiente para ficar no lado em toda a vida.

Pessoa que tem frutas medicinais.

Você que monta cavalo de banheiro para entrar no quarto, você que tem medicina forte.

Você é uma pessoa que vai embora quando o sacrifício ficou estragado.

Você que acha um bastão para aquele que briga.

Èsù, o apitador que dá danos na gente, ainda simpatiza conosco.

Èsù, você quem provocou Babaláwo e fez ele ficar na casa de Oya por dezessete dias.

Èsù, não me faça mal no filho do outro.

Èsù, não me provoca contra qualquer pessoa e não provoca as pessoas contra mim.

Èsù, para nada acontecer para os meus filhos.

Èsù, para nada acontecer para minha família.

Não deixa ver a sua raiva, você quem provocou o rei para sair do trono.

Você quem provocou a esposa a deixar seu marido.

Èsù não faça mal, faça mal no filho do outro.

Eu quero prosperidade de você, Èsù, você que é o dono de saúde, proteção,

Promoção, bondade e prosperidade, por favor, me dê tudo isto.

Èsù Elegbara (Senhor do poder), me ouve depressa, Èsù, não me faça mal, faz mal nos filhos dos outros.

Orungã







Orungã é o filho de Aganju com Iemanjá, combinação de Orun, Céu, e de Gan, Elevado. Por fim o nome Orungan pode ser traduzido como, Elevado ao Céu.
Orungan está relacionado ao Khekhem, ou a região livre de ar, na realidade Orungan é o regente do espaço entre a Terra e o Céu, Orungan com o filho da Terra, Aganju, e da Água, Iemanjá, passa a ser o próprio Ar personificado. Orungan é um Deus de grande fundamento dentro do culto de Ifá, na realidade Orungan nasceu no Odu Ofun e por esta razão o Ofun é chamado de Orungan. Orungan é o pai do oráculo de Ifá, é o Deus mais belo de toda a criação. Orungan habita a pele das pessoas e dos seres, ele é o dono da pele e da juventude. Rege tudo o que é coberto pela pele, seres humanos e animais. Orungan representa o amor proibido e tudo o que ocorre em segredo, dizem que sua beleza era irresistível a tudo e a todos.
Quando olhamos um Orixá, o primeiro que se reflete é Orungan, Orungan possui muitos itans e fundamentos importantes dentro do panteão dos Deuses Africanos, assim como Xangô ou Exu, Orungan é o verdadeiro Deus dos Espelhos, é o Deus do Ar que respiramos, da pele que nos protege e da Atmosfera que protege o a Terra e a Vida, quando nos olhamos no espelho, o primeiro que se reflete é Orungan.

Afefê

Afefê é o Deus dos Ventos, ele é o próprio vento personificado, possui estreita ligação com Xangô.

Ofo Imalé Afefê

Babá Afefê jejé
Babá efufu legelege
Babá Afefê jejé
Legelege Aferife
Afefê iku.

Tradução

Pai Afefê rodopia
Pai que pode sopras suave
Pai Afefê rodopia
Vento misterioso
Vento da morte.
oloje iku ike obarainan

sábado, 22 de fevereiro de 2014

O QUE É MÃO DE VUMBE?






Mão de Vumbe ou Mão de Nvumbe ou tirar mão de Vumbi, Maku Nvumbi, significa fazer a cerimônia para tirar a mão do falecido, e é realizada um ano após o Ntambi (a cerimónia fúnebre).

Esta cerimónia é necessária e apenas realizada nas pessoas que foram iniciadas pela pessoa que morreu, ou seja, na prática é tirar a mão do morto. É importante notar que não se aplica, portanto, a simples frequentadores, ou Ndumbe-Abiãs da casa.

Quando uma pessoa é iniciada por um pai ou mãe-de-santo, passa a ter um vínculo espiritual, a mão da pessoa em sua cabeça, a mão que transmitiu o axé.

Assim, quando o pai ou mãe-de-santo morre é necessário tirar a mão do morto, essa cerimônia é feita por outro pai ou mãe-de-santo escolhido pela pessoa.

A realização desta cerimônia é importante pois permite que o iniciado possa assumir em pleno e dar continuidade à sua evolução em uma outra casa de santo.

A palavra Vumbe é usada no Candomblé Bantu de nações Angola e Congo, o significado é o mesmo que tirar a mão do Egum usada no Candomblé Ketu.

sexta-feira, 14 de fevereiro de 2014

Oxumarê e Euá






Oxumarê é um Orixá, equiparado ao Vodun Djeje Dan. Oxumarê é o Orixá que representa a continuidade e permanência, costuma ser 
representado por uma serpente que morde a própria cauda. Oxumarê costuma ser, erroneamente, tratado como um Orixá andrógino, o que é totalmente errado, pois ele é totalmente masculino, existe sim uma Orixá equivalente a Oxumarê e que é feminina, trata-se deEwá, que é sua fêmea.É representado por uma cobra e por um arco-íris, e podendo ser considerado sendo esses mesmos dois símbolos. Suas funções não são muito fáceis de definir, pois são múltiplas. É o senhor do opostos, dos antônimos, do bem e do mal, do dia e da noite, do positivo e negativo, do macho e fêmea. Oxumarê é o símbolo da continuidade, e é representado com a serpente que morde a própria calda, formando um circuito fechado, um círculo. Ou seja, representa o que não tem fim, o que se regenera, o que se transforma. A troca da pele da cobra é um de seus simbolos permanentes.
É continuo, é o Orixá da tese e da antítese. Simboliza também a força vital do movimento, a ação da eterna transformação. É encarregado de produzir e dirigir forças que produzem o movimento. É o senhor de tudo que é alongado, dentre inúmeros que podemos pensar neste instante, o cordão umbilical é um dos principais exemplos.
É considerado ambivalente sexual, mas é do gênero masculino, em suas oferendas animais deve conter machos e fêmeas, fazendo conotação aos opostos que se unem e formam um todo.
Sustenta a Terra e a impede de desintegrar-se. É a riqueza e a fortuna. As pedras NANA ou AIGRY, denominam-se Dan Mi, e são consideradas os excrementos deixados por Oxumarê por onde ele passa. São pedras muito usadas por nobres e possuem uma cor azulada podendo ser consideradas Turquesas. Na antiguidade, esta cor somente poderia ser usada por reis ou por pessoas de muito poder aquisitivo, por ser um símbolo de nobreza.
Em seu transe, este Orixá é ornado com vários bradjas, que são grandes colares confeccionados completamente com búzios, o qual se parece com escamas de cobra. Quando Oxumarê dança faz soar um ruido semelhante ao guizo de uma cascavel, ou ao som que uma cobra faz ao se mover pelo chão.
Acredita-se que a função de Oxumarê não cabe apenas aos mortais mas aos Deuses também. Existe um itán que cita Dan sendo responsável pelo fornecimento de água nos espaços sagrados do Orun, ele recolhe a água na Terra e leva ao céu, depois de purificada, manda novamente em forma de chuva. Sendo o ato da chuva um fenômeno masculino, logo após vê-se o arco-íris, seu aspecto feminino. Oxumarê é o movimento circular de rotação da Terra e o movimento de translação desta ao redor do Sol.

Ósùnmáré a gbé órùn lì apà irà
(Oxumarê permanece no céu que ele atravessa com o braço)

Voduns confundidos com qualidades do Orixá Oxumarê

Dan - Vodum corresponde ao Orixá Iorubá Oxumarê, constitui uma qualidade deste último: é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada a chuva, à fertilidade de abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário.

Dangbé - Vodun mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto.

Becém - dono do terreiro do Bogun, é Vodun veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo, menos afetado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é um Vodun tido como Oxumarê.

Azaunodor - é um Vodun tido como o príncipe de branco que reside no baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e "leva tudo de dois".
Aspectos Gerais

DIA: Terça-feira
DATA: 24 de Agosto
METAL: Ouro e prata mesclados
CORES: Amarelo e verde (ou preto) e todas as cores do arco-íris
COMIDAS: Ovos cozidos com azeite-de-dendê, farinha de milho e camarão seco.
SÍMBOLOS: Ebiri, serpente, círculo, bradjá.
ELEMENTOS: Céu e terra
REGIÃO DA ÁFRICA: Mahi (no ex-Daomé)
PEDRA: Zirconita
FOLHAS: Folha de café, alfavaca-de-cobra, jibóia, oriri.
ODU QUE REGE: Obeogundá e Iká
DOMÍNIOS: Riqueza, vida longa, ciclos, movimentos constantes.
SAUDAÇÃO: Arô Boboi!!!
A saudação de Oxumarê pode ser traduzida como O importante que transporta, pois Arô é traduzido como pessoa importante, Bó é traduzido como suporta ou leva, Bò é traduzido como carrego e Yí pode ser traduzido como retorna.

Oriki de Oxumarê

Ósùnmáré A Gbe Orun Li Apa Ira
(Osumare permanece no Céu que ele atravessa com o braço)
Ile Libi Jin Ojo
(Ele faz a chuva cair na terra.)
O Pon Iyun Pon Nana
(Ele busca os corais, ele busca as contas nana )
O Fi Oro Kan Idawo Luku Wo
(Com uma palavra ele examina Luku)
O Se Li Oju Oba Ne
(Ele faz isso perante seu rei)
Oluwo Li Awa Rese Mesi Eko Ajaya
(Chefe a quem adoramos)
Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba Ki
(O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos vida)
A Pupo Bi Orun
(Ele é vasto como o céu)
Olobi Awa Je Kan Yo
(Senhor do Obi, basta a gente comer um deles para ficar satisfeito)
O De Igbo Kùn Bi Ojo
(Ele chega à floresta e faz barulho como se fosse a chuva)
Okó Ijoku Igbo Elu Ko Li Égùn
(Esposo de Ijo, a mata de anil não tem espinhos)
Okó Ijoku Dudu Oju E A Fi Wo Ran
(Esposo de Ijoku, que observa as coisas com seus olhos negro.)

Orin Oxumarê

Òsùmàré
Wàlé lé mo rí, Òsùmàré
Lé´ lé mo rí ó, ràbàtà
Lé´ lé mo rí
Òsùmàré

Ele está sobre a casa.
Eu vi , ele é imenso.
Ele está sobre a casa, é Oxumarê
Oxumaré está sobre a casa
Eu vi Oxumaré.

Aláàkòró lé èmi ó
Aláàkòró lé ìwo
Aláàkòró lé èmi ó
Aláàkòró lé ìwo
Òsùmàré ó ta kéré
Ta kéré ó ta kéré
Òsùmàré ó ta kéré
Ta kéré ó ta kéré

O Senhor do àkoró esta sobre mim.
O Senhor do àkoró sobre você.
O Deus do arco-íris movimenta-se
rapidamente.
Para diante, adiante , adiante.

Euá
Euá é uma deusa da lagoa, é a irmã mais nova de Oxum e é quase tão bela quanto a irmã, Euá rege o que é intocado e por conseqüência dos segredos. Segundo uma de suas lendas Euá transformou-se num rio cristalino, de água potável para que seus filhos se livrassem da morte pela seda. Assim como Oxumarê, Ieuá também rege as transformações, pois é considerada sua fêmea e por esta razão o acompanha sempre em sua jornada no ciclo das águas. Euá é a cor branca oculta do Arco-íris.
Ela esta ligada às mutações dos vegetais e animais; ela esta ligada às mudanças e transformações, sejam bruscas ou lentas. Ewá é o desabrochar de um botão de rosa, ela é uma lagarta que se transforma em borboleta, ela é a água que vira gelo e o gelo que vira água. Euá é a beleza contida naquilo que tem vida é o som que encanta, é a alegria, é a transformação do mal para o bem, enfim Euá é a vida.
Quando olhamos para o céu e vemos as nuvens formando, às vezes, figuras de animais, de pessoas ou objetos, não nos importamos muito. Porém, ali está Euá, evoluindo solta pelos céus, encantando e desenhando por cima do azul celeste do céu.
O nome Euá em iorubá quer dizer beleza, tudo de Euá deve ser belo, limpo e cuidado, pois assim ela gosta. Até seus filhos são em sua totalidade belos e atraentes, possuem dentro de si algo que atrai os olhos alheios, mesmo sem terem uma beleza exterior exagerada, surpreendem a quem for, são pessoas que chamam as atenções. Euá é encantadora, é leve, é suave, é delicada, mas também pode ser a pior das divindades, austera, severa, onipotente e cruel.

Aspectos Gerais

Dia: Sábado
Data: 13 de dezembro
Metal: Ouro, prata e cobre.
Cor: Vermelho maravilha, coral e rosa
Comida: Banana inteira feita em azeite de dendê com farofa do mesmo azeite, feijão fradinho.
Símbolo: Ejô ( cobra ) e espada, Ofá (lança ou arpão), cabaça com cabo alongado enfeitado com palha da costa, palmeira de leque, espingarda.
Elementos: florestas, céu rosado, astros e estrelas, água de rios e lagoas.
Região da África: Mahi ou Egbado
Pedras: rubí e quartzo rosa
Folhas: Teteregun (cana do brejo), folha de Santa Luzia, Ojú Orô, Osibatá
Odú que rege: Obeogundá
Domínios: beleza, vidência (sensibilidade, sexto sentido), criatividade
Saudação: Ri Ro Euá!!

Oriki de Euá
Éjò Éjò Íyéwà
(cobra , cobra é Euá)

Idòn Idòn Íyéwà
(cobra, cobra é Euá)

quinta-feira, 13 de fevereiro de 2014

ODI. Respondem Ogum,






7 BUZIOS ABERTOS- ODI. Respondem Ogum, Oyamensan, Obá, Exu. As pessoas sob a influência desse ODÚ ou quando ele se posiciona 2 vezes (1ª e 3ª), ou quando é de ODI MEJI, correm constantemente perigo de morte, roubos, acidentes, prisões, doenças graves e impotência. Quando se apresentar 3 ou 4 vezes, já se poderá ter uma indicação de que o consulente tem envolvimento com ELERE ou até poderá ser ele próprio ELERE. Elere significa literalmente Abikun ou seja aquele que nasceu para morrer, ou está em perigo eminente de ser morto e de forma violenta. As pessoas regidas por esse ODÚ, são pessoas muito importantes, influentes em todas as camadas sociais (da mais alta a mais baixa), gostam de todos os tipos de prazeres da vida, principalmente os de sexo. São também ambiciosas, pensam em grandes lucros, sonham demais com grandezas, viagem com propósitos de obter lucros elevados, enfim, vivem sempre sonhando com uma melhora repentina da vida, mas, infelizmente fracassam em quase tudo, principalmente no amor. Quando o fracasso ocorre, culminam todos os tipos de perturbações até pelas coisas mais simples, daí, então vivem sempre cercados de influências negativas, pois não sabem perder qualquer um dos seus sonhos e oportunidades. Por não saberem agir devidamente nas ocasiões precisas dependem sempre de muitos conselhos e de boas orientações. Apesar de ODI ocasionar desgostos, banalidades, imoralidades, etc, ele também proporciona muita sorte em qualquer tipo de jogo, heranças, empregos, conquistas de todos os tipos, bom gosto e boa aparência, porém, a sorte nunca é muito duradoura, porque existe maior número de qualidades negativas do que positivas. Para que as pessoas desse ODÚ, tenham uma direção adequada na vida é necessário constantemente fazer èbó, para se livrar de fases negativas (não muito grande), as quais ODI determina de um momento para outro. Quanto a um èbó grande, só se deverá fazer uma vez por ano ou quando houver situação muito necessária. Quando é mulher regida por esse ODÚ, na maioria das vezes, perde a virgindade cedo e é muito difícil permanecer com um só homem, também não se prende ao lar e nem aos filhos. Para pessoas desse ODÚ, que já nasceram doentes ou que venham a adoecer depois, sofrem riscos de morte. Grandes desfechos poderão ser contornados ou aliviados através de ebó, rezas, banhos, agrados, obrigações e um bom comportamento para com os orisás. No caso de consulente, esse ODÚ traz muitas perturbações, fofocas, brigas, pancadarias, roubos e até perigo de prisão. Caso ODI, se apresente no jogo 3 vezes, deverá ser feito ebó, mas em 3 caminhos diferentes, sendo que a ave só entrará no último (encruzilhada, mato ou estrada ou praça e beira d’água. Todas as vezes que se fizer presente a ODI, este deverá ser entregue numa encruzilhada aberta, de barro, do lado esquerdo ou cominho de mato ou praça, fazer o ORIKI ÈSÚ, na volta não esquecer de dar comida a ÒSUN e OBALUAIYÉ. Não confundir este Orixá como regente deste Odu, mas as oferendas para ele se faz necessário para tem equilíbrio no amor e afastar a morte.
8 BUZIOS ABERTOS– EJONILE ou EJIONILE. Responde Oxaguian e Onile. As pessoas regidas ou influenciadas por esse ODÚ, possuem grande proteção espiritual, boas amizades e, quase sempre, caminhos abertos. Gostam de calma e procuram acalmar o próximo, porém são também vingativas, mas possuem comportamento delicado, são honestas e atenciosas. Vivem com grandes esperanças, estão sempre apaixonadas, são sonhadoras, sofrem e se desdobram para ajudar um amigo. Geralmente esse ODÚ avisa possíveis riscos de acidentes, doenças graves, traições, pequenos furtos e alguns mexericos. Quando a pessoa for de EJONILE MEJI, a mesma sofrerá muitas vezes de calúnias e falsidades, podendo assim retribuir o que recebeu. Quando esse ODÚ, responder no jogo, o Sacerdote, deverá reverenciá-lo, levantando-se 3 vezes, e o consulente deverá tomar banhos de folhas calmas, trajar-se com roupas claras, de preferência branca, penitenciando-se. Caso o consulente já estiver doente, esse ODÚ, torna-se muito perigoso, pois o mesmo possui uma característica um tanto contraditória, pois ele é tão sagaz (o ODÚ) a ponto de enganar a morte, assim, todas as vezes que esse ODÚ se apresentar, em qualquer posicionamento, o mesmo se torna o mais especial, sendo, portanto o merecedor de todas as atenções. Com relação ao presente, deverá ser entregue em cima de uma pedra no meio de um rio limpo, fazer o ORIKI na volta e dar comida a Oxaguian.
EBÓ DE ODI MEJI. Uma adie carijó, sete espigas de milho verde, sete tipos diferentes de cereais torrados, sete chaves, sete moedas e sete pedaços de rapadura. Passa-se tudo na pessoa e arruma-se dentro de uma panela ou alguidar de barro. Sacrifica-se a adie em cima do ebó e coloca-se o seu corpo sobre ele. Despacha-se num caminho de subida (no início da subida).
EBÓ DE EJIONILE. Uma adié branca, uma vara de madeira do tamanho da pessoa, canjica cozida, oito ovos crus, um pedaço de pano branco do tamanho de um polegar ao outro do consulente com os braços aberto, oito acaçás, oito búzios, algodão em rama e um alguidar. Passa-se tudo no corpo do cliente e arruma-se no alguidar que já foi anteriormente forrado com algodão. Amarra-se o pano na vara de madeira que deve ser fincada no solo como uma bandeira. Arreia-se o alguidar com o ebó na frente da bandeira. Passa-se a adie no cliente, com muito cuidado para não machucá-la, apresenta-se a Exú e solta-se com vida. Este ebó é para ser feito num lugar bem alto, de frente para o local onde nasce o Sol, de manhã bem cedo. Só os Sacerdotes outorgados pelo sacerdote iniciador tem o direito de consultar o oraculo sagrado e fazer oferendas para uma pessoa, munidos de Ofós e Orikis pertinente a cada Odu. 

terça-feira, 4 de fevereiro de 2014

proverbio do candoblé














































Exu e Ogun, e quando estiver jogando a água pronuncie as seguintes palavras:
Omi tutu
Oná titun
Mo ló mo bó
Na certeza que os Orixás estarão com vocês todo o tempo





































































































































Existe santo feito errado???????????????????













Não. Não existe santo feito errado. O que existe são diversos zeladores de santo que desconhecem fundamentos de egum, fundamentos de Iyámi, fundamentos de Odu, fundamentos de Ori, e aí por desconhecer esses fundamentos e só conhecerem os fundamentos de Orixá, eles não fizeram a fundamentação completa e correta, sendo assim, a vida do filho de santo, do Iyawo, não vai para frente e aí vemos o próprio filho ou até mesmo outros zeladores mal informados por verem a vida daquele filho ruim, falam logo que ele fez o santo errado. O que existe é santo malfeito, porque ficou faltando fundamento de Odu na obrigação, ficou faltando fundamento de ancestralidade, de egum, de Iyámi, de Ori e questões que estão ao redor, que envolvem uma iniciação de Orixá, uma iniciação plena e completa.
Muitas vezes, pessoas que acham que fizeram o santo errado, ao parar numa mesa de jogo, essas pessoas descobrem que estão com problemas com Babá-egungum, problemas com ancestralidade e que não tinha nada a ver com o santo feito. O Orixá é uma força positiva e não causa mal a ninguém. O Orixá faz o bem e auxilia seu filho.

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