Qual o poder que existe em um nome?
De acordo com a tradição de Ifá o nome da pessoa é uma etiqueta de identificação dizendo de onde uma pessoa veio e/ou o que uma pessoa virá a ser.
Frequentemente as pessoas perguntam, quem sou eu?
Por que eu estou aqui e o que eu devo fazer?
Em tradição de Ifá estas perguntas são respondidas no nascimento em um bebê que tem a cerimônia da nomeação, mas, e se a pessoa não nascesse no Ifá/Yorùbá Tradicional, como então estas perguntas vão ser respondidas.
A Iniciação de Òrìşà pode dar uma resposta mais precisa a estas perguntas.
Sim há outros meios, mas, eu quero falar desses que são iniciados e particularmente esses que são iniciados no reino de Ifá e que ainda estão fazendo de uma forma particular estas perguntas relativas ao tipo de sacerdote ou sacerdotisa que eles vão representar à comunidade dentro da perspectiva deles/delas.
A resposta para a pergunta misteriosa é escondida dentro do seu nome, você é de determinado Odù que encarnou seu renascimento pela iniciação.
Estes dois aspectos deveriam ser examinados muito cuidadosamente pelo Áwo que busca a fonte do poder da pessoa e o caminho misterioso do destino da pessoa.
Eu vou usar o exemplo do meu próprio nome e Odù Ifá para ilustrar o que eu quero dizer.
Meu nome em Ifá é “Ifalade”, ou seja: Ifá me coroa.
Isso é tudo de bom, mas, qual o aspecto de Ifá e o que fez este Odù Ifá em particular me coroar.
Isto é a profundidade da pergunta que a pessoa deveria ponderar em seu próprio benefício.
Este Ifá em particular é conhecido por “Ọkànràn’ Tua” e foi este Ọkànràn ‘Tua quem decidiu colocar uma coroa em minha cabeça.
Pela ordem natural das coisas eu deveria entender a natureza do reino de meu reinado, eu tenho que entender a natureza desse Odù Ifá que encarna a minha existência em primeiro lugar. Quando isso for claramente compreendido eu poderei começar a entender o caminho que escolhi no Ợrùn para pôr em pratica nessa vida.
Em geral Ọkànràn quer dizer dificuldade e Òtúrá quer dizer paz; isto denota que uma vida problemática virá a um estado calmo.
Ifá diz que sempre que você ver Ọkànràn’Tua você saberá que tudo que estiver aborrecendo-o em sua vida, será solucionado e será feito pacificamente; não há problema que não possa ser solucionado de uma maneira calma”.
Este é um começo para entender o meu caminho escolhido e o propósito de minha vida que é crescer como uma pessoa “pacificadora”, os conflitos devem ser solucionados através de meios calmos.
Odù Ifá Ọkànràn’Tua declara:
O que você faz a mim, eu faço a você.
Não permita que o problema a ser solucionado tenha essa frase como solução.
E inútil a luta do fogo contra o fogo. O Odù Ọkànràn’Tua também alude a conflitos com as pessoas, como também a ter uma família extensa, mas é por causa destes conflitos pessoais e ciúme que você ganhará ampla experiência, aprendendo a se aproximar e solucionar conflitos sem o uso do fogo contra o fogo, isto força a pessoa, por outro lado, a aprender, exercitar uma grande paciência e sabedoria para superar assuntos domésticos.
Ifá diz:
Há medo na escuridão,
A guerra está vindo do meu lado direito,
A guerra está vindo a minha esquerda,
A guerra está vinda à minha frente.
Mais tarde Ifá declara a solução do problema dizendo:
“Nós os dispersamos com nosso conhecimento,
Nós os dispersamos com Ifá.”
Ọkànràn é conhecido pela criação de problemas e Òtúrá é conhecido por obter a paz; mas, este aspecto particular de Ọkànràn se tornará suave por causa de Òtúrá, que é conhecido como:
“O Ọkànràn suave ou o pacificador.”
Em muitos exemplos o Odù Ifá Ọkànràn’Tua fala na adivinhação da preparação no Ọrùn do filho de um chefe, o filho de um rei ou o líder vistoso da família, esse aspecto acrescenta que Ọkànràn’Tua descobre a pessoa que vai “carregar a coroa” que é colocada em sua cabeça. Assim Ọkànràn’Tua coroa a pessoa para ser “O cabeça dos pacificadores.”
Isto somado a informação, avança em profundidade para entender que o caminho da pessoa está destinado à empreender.
Ifá diz:
“Que o que os outros vêm não é que a pessoa é, a pessoa não deve ser percebida pelo que as pessoas vêm, mas, pelo o que ela é.”
De acordo com a interpretação do Bàbáláwo muçulmano do Odù Ifá Ọkànràn’Tua, eles declaram que Ọkànràn pretende se manifestar, produzir ou ser e Òtúrá pretende viver ou estar vivo;
Assim Ọkànràn’Tua pretende “estar vivo” ou “nascer para viver”. Esta interpretação é muito importante porque há alguns versos de Ọkànràn’Tua que fala com ser uma criança àbíkú ou um nascido para morrer em uma idade jovem mas que é salvo da morte e se torna capaz viver uma vida longa.
Neste verso Ifá diz:
Adivinhação de Ifá foi lançada
Porque ele tinha o dia de sua morte marcada para dentro dos próximos três dias.
Algumas emoções desse verso do Odù Ọkànràn’Tua dizem:
Ele que não vai morrer com eles hoje,
Ele que não vai morrer com eles amanhã,
Ele que não vai morrer depois de amanhã.
Outro Aspecto de Ọkànràn’Tua declara:
Ele que leva consolo nas florestas
Suplicou um verso especial para repelir todos os maus espíritos do Ợrùn e terrestres.
Esta informação acrescenta ao coroado que ele se tornará o cabeça dos pacificadores e também está destinado a superar todas as adversidades. Isto ficou assegurado como algo verdadeiro em muitos aspectos de toda a minha vida sobre poder contar pelo menos dez experiências de morte pelo menos:
Como um ter na infância muitos ataques apopléticos e convulsões.
Na classe de artes de escola primária estive perto de cortar a artéria radial com uma lâmina ao trabalhar no corte de uma caixa de papelão.
Ter levado uma pedrada na cabeça lançada contra mim do segundo andar.
Um afogamento.
E etc.
Mas, Ọkànràn’Tua sempre estava lá para curar minha situação porque eu nasci para sobreviver.”
Ọkànràn encarna conspiração e Òtúrá encarna a boca.
Ọkànràn’Tua fala de conspirações pela boca dos outros.
Ifá diz:
Foi lançado Ifá
Foi feito jogo para a boca,
A boca tem muitos inimigos.
Ifá diz que muitas pessoas falarão sobre você e conspirarão contra você para causar mal entendidos e ciúmes. Mas, Ọkànràn’Tua sempre lutará com bondade e sabedoria.
Assim qual é o bem que existe em nosso nome?
Saber o nome da pessoa é saber o poder da pessoa, saber o poder da pessoa é saber o limite da pessoa como também a expansão.
* Revelar o Odù da pessoa não é a revelação do segredo do poder da pessoa, é porém uns dos meios de se identificar se a pessoa tem os meios para cumprir o próprio destino da pessoa.
* A extensão da confirmação do poder da pessoa está no segredo do “Ita” Odù dela que confirma o Odù da vida dessa pessoa, isto é o que deve ser mantido como “awo (segredo).”
*A pessoa recebe Ọkànràn’Tua para ser sacerdote, um conciliador, um guia espiritual ou alguma forma de professor baseado na reforma de uma grande sociedade.
*A pessoa vem a Ọkànràn’Tua para resolução de conflito, ajudar na mudança de uma vida, preocupada com um estado calmo, proteção contra morte intempestiva e resolver os problemas da pessoa.
Ifá (Ọkànràn’Tua Tua Tua) Carregue:
“O cabeça dos pacificadores que superam todas as adversidades com bondade e sabedoria.”
“Conflito e Resolução”, em uma palavra “Solução.”
Eu espero que esta reflexão possa ajudar você. A descoberta interior de quem você é e por que você está aqui e o que você está para realizar em seu trabalho no mundo. Claro que esta é uma perspectiva muito geral e não é uma visão muito funda da natureza deste Odù, mas basta dizer que é um mero modelo para ilustrar um ponto mais fundo. O que é a natureza do Odù e o que é a natureza que você encarnou por qualquer outro Odù.
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